Bolhas de Sabão

Navegamos, nesta troca, que chamamos de vida, pelas bordas invisíveis que sustentam aquilo que chamamos de realidade. Partimos do determinismo frio do caos matemático, passamos pela estranha granularidade da física quântica e, quase inevitavelmente, acabamos colidindo com algo ainda mais difícil de mapear: a arquitetura da própria alma humana.

No caminho, a existência foi se revelando como um palco sustentado por três fundamentos.

O primeiro é a Lei.

A Lei é aquilo que dita as regras do jogo. É a estrutura invisível que permite que alguma coisa seja alguma coisa. Ela está na matemática, na causalidade, na física, na biologia, nos ciclos, nas consequências. A Lei não precisa ser gentil. Ela apenas é. Não negocia conosco. Não pergunta se estamos prontos. Ela sustenta o palco sobre o qual a vida acontece.

O segundo fundamento é o Limite.

O Limite é o atrito. É a escassez. É a fome, o cansaço, a distância, a dor, o tempo, o corpo, a morte. É aquilo que impede o desejo de se expandir infinitamente. Sem o Limite, talvez não houvesse sofrimento. Mas também talvez não houvesse forma, identidade, história ou escolha. Uma vida sem fronteiras não seria liberdade plena. Seria dissolução.

O terceiro fundamento é o Mistério.

E o Mistério é mais difícil de suportar.

Ele é o abismo não formalizável. É aquilo que escapa aos sistemas, às equações, às palavras e às certezas. É o lugar onde habitam, lado a lado, o terror cósmico, o milagre e a graça. O Mistério é aquilo que não conseguimos reduzir sem empobrecer. É o que nos assombra, mas também o que nos salva de uma existência achatada, mecânica e completamente explicada.

Ao contemplar essas três forças — Lei, Limite e Mistério — chegamos a uma verdade bela e aterrorizante: a nossa individualidade é frágil.

Talvez sejamos parecidos com a tensão superficial de uma bolha de sabão.

Existimos porque há uma delicada diferença entre dentro e fora. Somos sustentados por uma membrana invisível que separa o eu do mundo, o desejo da realidade, a consciência do abismo. Essa separação não é um defeito. É justamente ela que nos permite ser alguém.

Somos definidos pelo desequilíbrio.

Temos fome porque ainda não estamos plenos. Desejamos porque algo nos falta. Amamos porque não somos completos em nós mesmos. Buscamos sentido porque a existência não se entrega pronta, mastigada, fechada e resolvida.

Por isso, a busca por uma homeostase absoluta com o universo não seria o paraíso. Seria a apoptose do ser.

A fusão total com tudo talvez não produza iluminação, mas apagamento. Quando não há mais fronteira entre o eu e o todo, talvez também não reste ninguém para contemplar o todo. Há uma sabedoria profunda em permanecer criatura, finito, limitado, situado. Há uma bênção escondida em não suportarmos tudo.

E é por isso que tentar romper essa bolha à força pode ser tão perigoso.

Seja por vias químicas que desativam nossos filtros neurológicos, seja pelo hackeamento artificial da percepção, seja por experiências-limite buscadas sem preparo, o contato bruto com o inexplicável raramente nos entrega a verdade absoluta. Na maioria das vezes, entrega fragmentos. Ruídos. Vertigens. Às vezes, entrega apenas a dissolução irreversível daquilo que nos mantinha inteiros.

Há portas que, uma vez abertas, não se fecham completamente.

Depois que o contato com o inexplicável é feito, a ilusão da normalidade nunca mais pode ser restaurada da mesma forma. O mundo pode até continuar funcionando: o café ainda esquenta, o boleto ainda vence, o corpo ainda pede sono. Mas algo em nós sabe que a mobília da realidade está apoiada sobre um porão escuro.

E é justamente por reconhecermos a fragilidade desse nosso hardware mental que a ficção se revela não como mero escapismo, mas como uma das nossas tecnologias de sobrevivência mais antigas.

Antes mesmo da escrita, já narrávamos.

Ao redor de fogueiras primitivas, transformávamos o medo em histórias. O trovão virava voz. A noite virava território. A morte virava passagem. O monstro ganhava nome, e aquilo que ganha nome pode, ao menos por alguns instantes, ser encarado.

Os contos de fadas fizeram isso.

Por trás de suas bruxas, lobos, florestas e maldições, eles sempre foram estruturas simbólicas para conter o medo. Não eliminavam o abismo, mas davam a ele uma forma suportável. A criança podia se aproximar do terror porque havia uma moldura. Havia começo, meio e fim. Havia uma casa, uma trilha, uma regra, uma chave, uma promessa.

A ficção nos permite ensaiar a descida ao submundo sem sermos devorados por ele.

E, entre todas as formas modernas dessa antiga tecnologia, poucas me parecem tão fascinantes quanto o RPG de mesa.

Na arquitetura polihédrica de uma sessão de RPG, encontramos uma espécie de laboratório ontológico. Há personagens, regras, dados, mapas, fichas, vozes, improviso, risco e consequência. Mas tudo isso acontece dentro de um círculo de proteção chamado faz de conta.

Sentamos à mesa e dizemos: “Vamos fingir que descemos à cripta.”

E então descemos.

Investigamos cidades opressivas. Encaramos deuses mortos. Negociamos com demônios. Fugimos de alienígenas. Tocamos artefatos proibidos. Flertamos com a loucura. Choramos por personagens que nunca existiram e celebramos vitórias que aconteceram apenas no teatro compartilhado da imaginação.

Mas esse “apenas” é enganoso.

Porque a mente sente. O coração responde. A memória registra. O símbolo trabalha em silêncio.

O RPG, como toda grande ficção, é uma Gaiola de Faraday ontológica. Ele permite que nos aproximemos da tempestade sem sermos atingidos diretamente pelo raio. A narrativa e os dados aceitam o caos por nós. O papel suporta o horror. As regras delimitam o impossível. O mestre abre a porta do abismo, mas também mantém uma lanterna acesa na entrada.

É por isso que a ficção importa.

Ela não é uma fuga covarde da realidade. Muitas vezes, é o modo mais seguro de tocar a realidade em suas camadas mais profundas.

O terror cósmico, por exemplo, nos permite contemplar a pequenez humana diante de um universo indiferente. A fantasia nos permite reencontrar a nobreza da coragem, da amizade e do sacrifício. A ficção científica nos permite projetar nossos medos tecnológicos antes que eles nos devorem. O drama nos ensina a sofrer com o outro. O mito nos lembra que nossas dores pessoais fazem parte de padrões mais antigos do que nós.

Por meio das histórias, olhamos para aquilo que seria insuportável olhar diretamente.

Contudo, existe uma sabedoria ainda maior do que contemplar o abismo.

É saber a hora de fechar o livro.

Há coragem em abrir a porta do Mistério, mas também há lucidez em voltar para casa. Nem toda revelação precisa ser perseguida até o fim. Nem todo símbolo precisa ser dissecado. Nem toda sombra precisa ser interrogada durante a madrugada. Há momentos em que a coisa mais sábia, mais humana e talvez mais espiritual que podemos fazer é aceitar o atrito do cotidiano.

Lavar uma xícara.

Arrumar a mesa.

Abraçar quem amamos.

Sentir o peso do próprio corpo no chão.

Ouvir uma voz familiar no outro cômodo.

Agradecer por ainda haver um dentro e um fora.

O Mistério continuará lá fora. Sempre esteve. Sempre estará.

Mas a nossa humanidade preservada aqui dentro é o que dá sentido a toda a viagem.

No fim das contas, talvez a verdadeira lucidez não esteja em mapear todos os deuses, monstros, alienígenas e engrenagens que operam no escuro. Talvez esteja em reconhecer que somos frágeis demais para o absoluto, mas preciosos demais para a dissolução.

Somos bolhas de sabão respirando diante do infinito.

E, por um breve instante, refletimos nele alguma luz.